يس

فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ﴾ [يس ٨٣]، (سبحان)، ومر علينا في التفسير أن الذي ينزه الله عنه أمران: النقص في صفاته ومماثلة المخلوقين، فعِلْمه عز وجل لا يناله نقص، لا من حيث الشمول، ولا من حيث السبق، ولا من حيث اللحوق، ولا يماثل عِلْم المخلوقين، وهكذا بقية الصفات. * من فوائدها: أن ملكوت السماوات والأرض، وكل شيء فهو بيد الله عز وجل؛ لقوله: ﴿الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ﴾ فهو مالك لكل شيء، ولا أحد يشركه في ملكه كما قال الله تعالى: ﴿قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ (٢٢) وَلا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ﴾ [سبأ ٢٢-٢٣]. * ومن فوائد الآية الكريمة: أن مرجع الخلائق إلى الله؛ لقوله: ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [يس ٨٣]، وهذا الرجوع يشمل الرجوع إلى الله تعالى يوم القيامة والرجوع إلى الله تعالى في أحكام الخلق الكونية والشرعية كما قال تعالى: ﴿وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ﴾ [الشورى ١٠]، وقال تعالى: ﴿فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا﴾ [النساء ٥٩]. * ومن فوائد الآية الكريمة: بيان حِكمة الله سبحانه وتعالى؛ وذلك بكون الرجوع إليه، وأنه لا بد من الرجوع إلى الله؛ لأنه لولا هذا الرجوع لكان خلْق الخلْق عبثًا لا فائدة منه؛ إذ إنه لولا هذا الرجوع والمجازاة على العمل في هذا الرجوع لكانت الخليقة خُلِقَت ليُفسد في الأرض من يُفسد، ويحصل الفتن والشرور والنهاية لا شيء. في هذه الآيات كلها إثبات قدرة الله سبحانه وتعالى على إحياء العظام وهي رميم وذلك من عشرة أوجه: الأول: قوله: ﴿قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾ [يس ٧٩]، فإن فيه استدلالًا بالأشد على الأخف. الثاني: قوله: ﴿وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ﴾ [يس ٧٩]، وعلمه بكل خلق يقتضي أنه سبحانه وتعالى قادر على إحياء العظام وهي رميم. الثالث: قوله: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَارًا﴾ [يس ٨٠]، فإن من جعل من هذا الأخضر البارد الرطب نارًا وهي يابسة محرقة قادر على أن يعيد الخلق؛ لأن هذا أبلغ في القدرة، أعني جعْل النار من الشجر الأخضر. الرابع: خلق السماوات والأرض، قدرته على خلق السماوات والأرض دليل على قدرته على إحياء العظام وهي رميم؛ لأن خلق السماوات والأرض أعظم ﴿أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ﴾ [يس ٨١]. الخامس والسادس: ﴿الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ﴾ [يس ٨١] والخلاق صفة لازمة له، وكونه خلَّاقًا يشمل أن يخلق كل شيء، وكونه عليمًا يدل على أنه لا يخفى عليه شيء من الخَلْق حتى يعجز عنه. السابع: أنه لا يستعصي عليه شيء بل إذا أمر بشيء كان في الحال؛ لقوله: ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ [يس ٨٢]. الثامن: تنزيه الله عز وجل عن كل نقص، ومن المعلوم أن العاجز عن إعادة الخلق ناقص، فإذا كان مُنزَّهًا عن كل نقص كان من الممكن أن يقع ما وعد به من إحياء العظام وهي رميم. والتاسع: أن بيده ملكوت كل شيء، ومن بيده ملكوت كل شيء يعني أنه مالك لكل شيء فإنه قادر على أن يُوجِد المعدوم ويعدم الموجود. والعاشر: قوله: ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [يس ٨٣]، فإن هذا هو نتيجة الخلق؛ أن يُبعث الخلق ويُرجعون إلى الله ليُجازيهم بما عملوا. * * * ثم قال تعالى: ﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾ الكلام على البسملة يقول المؤلف: (سورة الصافات مكية، مئة وثنتان وثمانون آية)، المكية هي التي نزلت قبل الهجرة، فكل ما نزل قبل الهجرة فهو مكي وإن نزل في غير مكة، وكل ما نزل بعد الهجرة فهو مدني وإن نزل في مكة، وعليه فإن قوله تعالى: ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي﴾ [المائدة ٣] التي نزلت على النبي ﷺ وهو واقف بعرفة من المدني، هذا أصح الأقوال في المكي والمدني، أن ما نزل بعد الهجرة مدني وما نزل قبلها مكي. أما البسملة ﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾ فإنها آية من كتاب الله مستقلة؛ ولهذا لا تحسب من آيات السورة التي بعدها حتى في الفاتحة على القول الراجح أنها ليست من السورة، وعلى هذا فالترقيم الموجود في المصاحف على خلاف القول الراجح، فإن الترقيم الموجود في المصاحف في الفاتحة عُدَّت فيه البسملة آية من آياتها، والصحيح أنها كغيرها من السور، أن البسملة فيها آية مستقلة لا تُحسَب من آياتها. وهي مذكورة قبل كل سورة إلا سورة براءة، فإن سورة براءة لم يتقدمها بسملة، لماذا؟ قيل: لأنها نزلت بالسيف، والبسملة رحمة، فلا يناسِب أن يُذكر قبلها بسملة، ولكن هذا ليس بصحيح، بل الصحيح أن الصحابة رضي الله عنهم لما كتبوا المصحف أشكل عليهم هل براءة من الأنفال أو ليست من الأنفال فتركوها، تركوا البسملة، ووضعوا خطًّا فاصلًا بينها وبين سورة الأنفال دون أن يضعوا البسملة، ونحن نعلم أنها لو نزلت البسملة قبل سورة براءة لثبتت؛ لأن الله يقول: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ [الحجر ٩] فيكون اجتهاد الصحابة رضي الله عنهم في ذلك مطابقًا للواقع؛ أي مطابقًا لكونها لم تنزل في أول هذه السورة. أما من حيث معناها، فإن قول القائل: باسم الله يعني بكل اسم من أسماء الله، وإنما قلنا: بكل اسم من أسماء الله؛ لأن اسم مفرد مضاف فيكون للعموم، فليس قول القائل: باسم الله يعني اسمًا واحدًا من أسماء الله بل يعني جميع أسماء الله، وهذا يدلك على عظمة هذه البسملة أنك تبتدئ متبركًا ومستعينًا بكل اسم من أسماء الله عز وجل، والباء فيها للمصاحبة والاستعانة، للمصاحبة من أجل حصول بركتها، فإن البسملة فيها بركة؛ ولذلك إذا ذكرت على الذبيحة صارت الذبيحة حلالًا طاهرة، وإذا لم تُذكر صارت حرامًا نجسة، إذا ذُكِرت قبل الوضوء صار الوضوء صحيحًا، وإذا لم تُذكر صار الوضوء فاسدًا على قول من يرى أن البسملة من شروط الوضوء، أو من واجبات الوضوء ولكن القول الراجح في البسملة في الوضوء أنها سنة؛ لقول الإمام أحمد رحمه الله: لا يثبت في هذا الباب -أي: باب التسمية في الوضوء- شيء، إذا ذُكرت على الطعام طردت الشيطان عنه وإن لم تذكر فإن الشيطان يشارك الآكل والشارب. المهم أنها بركة ولهذا نقول: الباء للمصاحبة أي أن المبسمل يصطحب ببسملته البركة والاستعانة؛ لأنها تعين الإنسان على مهماته. وأما الله فهو العَلَم الخاص بالله سبحانه وتعالى، لا يُسمَّى به غير الله، ومعناه ذو الألوهية والعبودية على خلقه أجمعين، أي أن (إله) بمعنى (مألوه) أي معبود. فإذا قال قائل: أين الهمزة، إذا قلت: إن أصله (إله)؟ فالجواب: أنها حُذفت للتخفيف لكثرة الاستعمال، كما حُذفت من (ناس)، وأصلها (أُناس)، وحذفت من (شر) و(خير)، وأصلها (أشر) و(أخير). أما ﴿الرَّحْمَنِ﴾ فهو اسم من أسماء الله، و﴿الرَّحِيمِ﴾ كذلك اسم من أسمائه، والفرق بينهما أن الرحمن باعتبار الوصف، و﴿الرَّحِيمِ﴾ باعتبار الفعل؛ ولهذا جاءت ﴿الرَّحْمَنِ﴾ بهذه الصيغة الدالة على السعة، فرحمة الله تعالى واسعة شاملة لكل شيء، وأما ﴿الرَّحِيمِ﴾ فهو الموصل رحمته إلى خلقه، ويقسم الرحمة باعتبار اسم ﴿الرَّحِيمِ﴾ إلى قسمين: عامة وخاصة، أما ﴿الرَّحْمَنِ﴾ باعتبار الوصف فهو عام؛ لأنه (...) والجار والمجرور معمول لا بد له من عامل، وهو المسمى بالمتعلَّق، أعني أن عامل الجار والمجرور هو الذي يسمى بالمتعلَّق، فيقال مثلًا: الجار والمجرور متعلق بكذا، فأين متعلق البسملة؟ قال أهل العلم: متعلق البسملة فِعْل مُقدَّر متأخر موافق للمبدوء به في مادته، فعل متأخر موافق للمبدوء به في مادته، فإذا كنت تريد أن تتوضأ كان تقدير هذا المحذوف باسم الله أتوضأ، وإذا كنت تريد أن تقرأ كان تقديره باسم الله أقرأ، وعلى هذا فقِسْ، قال النبي ﷺ: «وَمَنْ لَمْ يَذْبَحْ فَلْيَذْبَحْ بِاسْمِ اللَّهِ»[[متفق عليه البخاري (٩٨٥)، ومسلم (١٦٩٠ / ١) من حديث جندب بن سفيان.]]. فقدَّر الفعل يقول: ذبحت باسم الله. لماذا قدر فعلًا؟ لأنه الأصل في العمل؛ ولهذا كانت الأفعال تعمل بدون شرط، والأسماء لا تعمل إلا بشروط كاسم الفاعل، واسم المفعول، وصفة المشبهة وغير ذلك، وقُدِّر متأخرًا لوجهين؛ الوجه الأول: تيمنًا بالبداءة باسم الله. وثانيًا: من أجل الاختصاص؛ لأن تأخير العامل عن المعمول يفيد الاختصاص والحصر، وقُدِّر موافقًا للمبدوء به في مادته؛ لأنه أخص وأدل على المقصود، فأنت إذا أردت تتوضأ وقلت: باسم الله أتوضأ، كان هذا أخص مما لو قدَّرْت باسم الله ابتدئ. على كل حال إذا سُئلنا: كيف نُقدِّر العامل في البسملة؟ الجواب: نقدره فعلًا متأخرًا موافقًا للمبدوء به في مادته، إذا كان المبدوء به وضوءًا قلنا: أتوضأ، قراءة قلنا: أقرأ، دخولًا قلنا: أدخل، وهكذا. قال الله عز وجل: ﴿وَالصَّافَّاتِ صَفًّا (١) فَالزَّاجِرَاتِ زَجْرًا﴾ إلى آخره [الصافات: ١، ٢] الواو هنا حرف قسم، والقسم تأكيد الشيء بذكر معظَّم بصيغة مخصوصة، هذا القسم. فقولنا: تأكيد الشيء، هذه تأتي للقسم، أنه يفيد التوكيد، بذكر معظم وجهه كأن المقسم يقول: إنني أؤكد هذا كما أؤكد عظمة المحلوف به، ولا يمكن أن أحلف بهذا العظيم عندي إلا على أمر مؤكد. وقولنا: بصيغة مخصوصة هي صيغة القسم، وحروف القسم ثلاثة: (الواو، والباء، والتاء) فالواو أكثرها استعمالًا، والباء أكثرها صيغة؛ يعني أن الباء يُحلَف بها مع وجود الفعل وحذفِه، وتدخل على الظاهر وعلى المضمَر، والتاء أخص من الواو، فإذن أعم أدوات القَسَم أو حروف القَسَم بالنسبة للاستعمال؟ * طالب: (...). * الشيخ: لا، أكثر، الباء؛ لأنها تستعمل مع وجود الفعل فتقول: أحلف بالله لتفعلن كذا، ومع حذفه فتقول: بالله لتفعلن كذا. وتستعمل أيضًا مع الاسم الظاهر، مثل: أحلف بالله، ومع الاسم المضمر، مثل: إن الله وبه أحلف لعلى كل شيء قدير، فهنا دخلت الباء على الضمير، أما الواو فهي أكثرها استعمالًا لكنها لا تدخل إلا على الظاهر، ولا يُذكَر معها فِعْل القسم. التاء هي أقلها استعمالًا، وتختص بالظاهر، وتختص أيضًا بأسماء معينة، وهي الله، ورب، قال ابن مالك: ........................ ∗∗∗ .......... وَالتَّــــــــــــاءُ لِلَّهِوَرَبّْ فتقول: تالله لأفعلن كذا، وتقول: تَرَبِّ الكعبة لأفعلن كذا، أو تالربِّ لأفعلن كذا، ويذكر معها فعل القسم أو لا؟ لا يذكر معها فعل القسم، إذن فهي أضيقها استعمالًا. الواو هنا حرف قسم ﴿الصَّافَّاتِ صَفًّا﴾ [الصافات ١] ﴿الصَّافَّاتِ﴾ اسم مجرور بالواو واو القسم؛ لأن حروف القسم تجر، ﴿الصَّافَّاتِ﴾ لها معنى، ولها مراد؛ فالمعنى في ﴿الصَّافَّاتِ﴾ يعني الأشياء القائمات على خط واحد مستقيم، كل شيء مُتعدِّد يقوم على خط واحد مستقيم يُسمَّى صافًّا ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا﴾ [الصف ٤] يعني على خط مستقيم، هذا المعنى للصافات، لكن ما المراد به؟ المراد به قال المؤلف: (الملائكة)، وأُنِّثت باعتبارها جماعات، وجماعات مؤنث، وقد أخذ الزائغون بهذا الاشتباه، أي: تأنيث الملائكة، وقالوا: إن الملائكة بنات الله؛ ولهذا تُذكَر بصيغة التأنيث، ولكن لا شك أن هذا من باب التلبيس والتشبيه، فإن الله تعالى ذكر الملائكة بصيغة المذكَّر: ﴿وَالْمَلَائِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ﴾ [الشورى ٥] ولم يقل: يسبحن بحمد ربهم. على كل حال أُنِّثت الملائكة باعتبارها جماعات؛ لأن الملائكة عليهم الصلاة والسلام جماعات مختلفة، كل جماعة لها وظيفة معينة، فمنها من وظيفتهم العبادة الخاصة لله من التسبيح والركوع والسجود وغير ذلك، ومنهم ملائكة موكلون بحفظ بني آدم، وملائكة موكلون بحفظ أعمالهم وكتابتها، وملائكة موكلون بأشياء أخرى منها ما نعلم ومنها ما لا نعلم. فإذا قال قائل: من الملائكة؟ فالجواب: أنهم عالَم غيبي، خُلِقوا من نور، واستعبدهم الله سبحانه وتعالى في طاعته، فقاموا بها على أتم وجه، لا يعصون الله ما أمرهم، ويفعلون ما يُؤمرون. فإن قال قائل: هذا التعريف يرد عليه أن الملائكة قد تُرى؛ فإن «النبي ﷺ رأى جبريل على صورته التي خُلِقَ عليها وله ست مئة جناح قد سد الأفق»[[متفق عليه البخاري (٣٢٣٢)، ومسلم (١٧٤ / ٢٨٠) من حديث ابن مسعود.]]. وأحيانًا يأتي جبريل بصورة بشر؟ فالجواب: أن هذا على سبيل النُّدْرة، وما كان نادرًا فإنه لا يخرم القاعدة، أو لا يبطل التعريف، والنادر -كما يقول العلماء- ليس له حكم. ما وجه كون الملائكة تُوصف بالصافات؟ قال المؤلف: (تَصُفُّ نُفُوسَهَا فِي الْعِبَادَة أَوْ أَجْنِحَتهَا فِي الْهَوَاء تَنْتَظِر مَا تُؤْمَر به) هذا الصافات وُصِفت بها الملائكة؛ لأنها تصف أنفسها للعبادة؛ يعني تهيئها لها، أو يصفون عند الله عز وجل كما قال الله تعالى: ﴿وَإِنَّا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ (١٦٥) وَإِنَّا لَنَحْنُ الْمُسَبِّحُونَ﴾ [الصافات ١٦٥، ١٦٦]، أو تصف أجنحتها في الهواء، تنتظر ما تُؤمر به كما قال الله تعالى: ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ﴾ [الملك ١٩] فالطير إذا كان في الهواء وقد وضع أجنحته هكذا لا تتحرك يقال: إنه صافّ. فإذا قال قائل: (أو) هنا للتنويع أو للشك أو ماذا؟ يحتمل أن هذه للتنويع؛ يعني أنها تصف هكذا وهكذا، أو أنها للشك يعني للتردد بين قولين قال بهما المفسرون، ولكن المعنى الأول أحسن؛ لأن هذا وصف للملائكة فهي تصف أنفسها للعبادة، وكذلك تصف أجنحتها في الهواء تنتظر ما تُؤمر به. ﴿فَالزَّاجِرَاتِ زَجْرًا﴾ [الصافات ٢] الملائكة تزجر السحاب؛ أي: تسوقه، إذن فالموصوف شيء واحد، الصافات هن الزاجرات. وقوله: (تزجر السحاب أي تسوقه) لعل هذا على سبيل المثال من زَجْر الملائكة؛ لأن الملائكة تزجر السحاب؛ أي: تسوقُه، وكذلك تزجر الميت الكافر عند موته، تزجر نفسه لتخرُج، تقول: اخرجي أيتها النفس الخبيثة، وكذلك أيضًا لعلها تزجر أشياء أخرى لا نعلمها، المهم أن المراد بالزاجرات من؟ الملائكة، وكيف كانت زاجرة؟ نقول: لهذا عدة أوجه؛ منها: زجْر السحاب، وزجر نفوس الكافر عند الموت، وغير ذلك مما يأمرها الله به أن تزجره. ﴿فَالتَّالِيَاتِ﴾ [الصافات ٣] (أي قُراء القرآن يتلونه ذكرًا مصدر من معنى التاليات). قوله: (﴿﴿فَالتَّالِيَاتِ ذِكْرًا﴾ ﴾)، عدل المؤلف بهذا الوصف عن الأول أي عن الموصوف الأول، فقال التاليات (...) ﴿وَالصَّافَّاتِ صَفًّا (١) فَالزَّاجِرَاتِ زَجْرًا (٢) فَالتَّالِيَاتِ ذِكْرًا (٣) إِنَّ إِلَهَكُمْ لَوَاحِدٌ﴾ [الصافات ١ - ٤] تكلمنا أمس عن المكي والمدني، فما هو المكي؟ (...) (﴿﴿ذِكْرًا﴾ ﴾ مصدر من معنى التاليات) فالمؤلف رحمه الله أعرب ﴿ذِكْرًا﴾ على أنها مصدر من معنى التاليات فاستفدنا من هذا فائدة نحوية، وهي أن المصدر قد يكون من اللفظ وقد يكون من المعنى، إذا كان من المعنى فهو مصدر معنوي، وإذا كان من اللفظ فهو مصدر لفظي، فإذا قلت: قعدت جلوسًا، فجلوسًا مصدر معنوي، قعدت قعودًا مصدر لفظي. ﴿التَّالِيَاتِ ذِكْرًا﴾ [الصافات ٣] يقول المؤلف: (إن التاليات أصلها الذاكرات ذكرًا)، التاليات ذكرًا يعني الذاكرات ذكرًا، فالتاليات عنده بمعنى الذاكرات، و﴿ذِكْرًا﴾ مصدر لها من معناها، ولكن الذي يظهر خلاف كلام المؤلف، وأن ﴿ذِكْرًا﴾ مفعول لـ﴿التَّالِيَاتِ﴾؛ لأن ﴿التَّالِيَاتِ﴾ اسم فاعل قد استوفى شروط العمل لكونه محلى بـ(أل)، و﴿ذِكْرًا﴾ مفعول به، أي: فالتاليات؛ يعني فاللاتي يتلين الذِّكْر، والمراد بالذكر القرآن، وسمي ذكرًا؛ لأنه ذكر لله عز وجل فإنه من أفضل الذِّكر، ولأنه يذكر الإنسان بربه، ولأنه يذكر الإنسان بأحكام ربه، ولأنه يذكر الإنسان بنِعَم ربه، ولأنه ذِكْر لمن عمل به؛ أي شرف ورِفْعة، كما قال الله تعالى: ﴿وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ﴾ [الزخرف ٤٤]، ولأنه يعظ صاحبه ويذكره، كما قال الله تعالى: ﴿كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ [ص ٢٩]، فالقرآن ذِكْر من هذه الوجوه الخمسة، تعيدونها؟ * طالب: (...). * الشيخ: في أيش؟ * طالب: (...). * الشيخ: لمن مضى؟ طيب وبنعمت الله؟ وهو أيضًا نفسه ذكر لله من أفضل أنواع الذكر. ﴿فَالتَّالِيَاتِ ذِكْرًا (٣) إِنَّ إِلَهَكُمْ لَوَاحِدٌ﴾ [الصافات ٣، ٤] الجملة هذه جواب القسم؛ ولذلك كُسِرت النون هنا لوقوعها في جواب القسم؛ ولأنه اقترن خبرها بماذا؟ باللام، لواحد، وإذا وقعت (إن) جوابًا للقسم وجب كسرها، وإذا اقترن خبرها باللام، أو اسمها المؤخر، أو معمول أحدهما باللام وجب كسرها. ﴿إِنَّ إِلَهَكُمْ﴾ الخطاب يقول المؤلف: (يا أهل مكة) ولكن الصحيح أنه عام يشمل كل مذكور، لكن الذي أوجب للمؤلف أن يجعله خاصًّا بأهل مكة؛ لأن هذه الآية مكية والمشركون هم أهل مكة، ولكن لا ينبغي أن يُقيَّد المعنى العام بمكان نزوله، وإذا كان العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب فالعبرة بعموم اللفظ لا بخصوص المكان، فالصواب أن ﴿إِلَهَكُمْ﴾ يعني أيها الناس ﴿لَوَاحِدٌ﴾ واحد يعني لا شريك له، الواحد والأحد وما أشبههما تدل على الانفراد؛ أي أنه عز وجل لا شريك له. ﴿إِلَهَكُمْ﴾ (فِعَال) بمعنى (مَفْعُول)؛ أي: مألوهكم، والمألوه هو الذي يُعبَد محبة وتعظيمًا، فبمحبته يقوم الإنسان بفعل الأوامر، وبتعظيمه ينتهي عن النواهي، إذن إن معبودكم أيها الناس لواحد لا شريك له، فالله عز وجل لا شريك له في ربوبيته، ولا شريك له في ألوهيته، ولا شريك له في أسمائه وصفاته، فمن يأتي بالدليل على أنه لا شريك له في ربوبيته. * طالب: (...). * الشيخ: وين إن ربكم لواحد؟ (...) إحنا نتكلم عن الربوبية. * طالب: ﴿قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ﴾ [الرعد ١٦]. * الشيخ: نعم، الألوهية: ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ﴾ [محمد ١٩]، الأسماء والصفات: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ [الشورى ١١]، فالله تعالى واحد في ألوهيته وربوبيته وأسمائه وصفاته سبحانه وتعالى. ثم قال: ﴿رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ [الصافات ٥] ﴿رَبُّ﴾ هذه إما أن تكون عطف بيان، أو خبر مبتدأ محذوف؛ التقدير: هو رب السماوات والأرض، و﴿رَبُّ﴾ بمعنى خالق ومالك ومدبر، فهو الذي خلق السماوات والأرض، وهو الذي يملك السماوات والأرض، وهو المدبِّر للسماوات والأرض، قال الله تعالى: ﴿أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ﴾ [الأعراف ٥٤]، وهذا انفراد بالخلق والتدبير، وقال تعالى: ﴿وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ [آل عمران ١٨٩]، وهذا انفراده بالملك، والسماوات جمع (سماء)، وهي معروفة وعددها سبع سماوات بنص القرآن: ﴿قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ﴾ [المؤمنون ٨٦] ﴿اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ﴾ [الطلاق ١٢]، الأرض كذلك سبع لظاهر القرآن وصريح السنة، أما ظاهر القرآن ففي قوله؟ * طالب: (...). * الشيخ: إي، نحن قلنا: يدل ظاهر القرآن على أنها سبع الأرضين. * الطالب: (...). * الشيخ: قوله: ﴿وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ﴾ [الطلاق ١٢] فالمثلية هنا في العدد؛ لأنه لا يمكن أن تكون الأرض مثل السماء في ذاتها، ولا في سعتها وعظمتها، فالسماء أوسع وأعظم، ومادتها غير مادة الأرض، إذن يتعين أن تكون مماثلة في العدد. أما السنة فصريحة مثل قوله ﷺ: «مَنِ اقْتَطَعَ شِبْرًا مِنَ الْأَرْضِ طَوَّقَهُ اللَّهُ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ سَبْعِ أَرَضِينَ»[[أخرجه مسلم (١٦١٠ / ١٣٧) من حديث سعيد بن زيد.]]. ﴿رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا﴾ [الصافات ٥] يعني ورب ما بينهما، فما الذي بينهما؟ لا شك أن الذي بينهما مخلوقات عظيمة؛ بدليل أنها جُعلت قسيمة وعديلة للسماوات والأرض، فلا بد أن تكون شيئًا عظيمًا، ليس هي مجرد ما نرى من السحاب المسخر بين السماء والأرض، بل هناك أشياء عظيمة بين السماء والأرض من آيات الله عز وجل، نعرف منها السحاب، فإنه بين السماء والأرض، النجوم بين السماء والأرض، الشمس بين السماء والأرض، القمر بين السماء والأرض؛ لقول الله تعالى: ﴿كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾ [الأنبياء ٣٣]. وما اشتهر عن علماء الفلك سابقًا من أن الشمس في السماء الرابعة، والقمر في السماء الدنيا، وعطارد وزحل والمشتري في السماوات الأخرى وهي على هذا الترتيب: زُحَلٌ شَرَى مِرِّيخَهُ مِنْ شَمْسِهِ ∗∗∗ فَتَزَاهَرَتْ بِعُطَــــــــارِدَالْأَقْمَـــــــــارُ كم هذه؟ سبعة مرتبة من الأعلى إلى الأدنى. أعلاها (زحل) في السماء السابعة، (شرى) المشترى في السادسة، (مريخه) المريخ في السماء الخامسة، (من شمسه) الشمس في الرابعة، (فتزاهرت) الزهرة في الثالثة، (بعطارد) في السماء الثانية، (الأقمار) في السماء الدنيا، هذا هو المشهور عند علماء الفلك سابقًا، ولكن هذا خلاف الصواب؛ لأن ظاهر النصوص أن الشمس والقمر والنجوم كلها دون السماء ليست ملصقة في السماوات بل هي في فلك يدور بين السماء والأرض، والقمر هو أقربها إلى الأرض بدليل أنه يكسف ما فوقه كما شاهدناه وشاهده غيرنا أحيانًا تجده يمر من تحت النجمة فتغيب به، وهذا يدل على أنه تحت النجوم. على كل حال نقول: ما بين السماوات السبع السحاب، الشمس، والقمر، والنجوم، والكواكب، وغيرها من أمور لا نعلمها، قد لا نعلم هذه الأمور، ويمكن العلم فيما بعد يطلعنا على شيء كثير منها. قال: ﴿وَرَبُّ الْمَشَارِقِ﴾ [الصافات ٥] أي والمغارب للشمس، لها كل يوم مشرق ومغرب، قال: ﴿الْمَشَارِقِ﴾ قال: (أي: والمغارب)، فكأنه من باب الاكتفاء بذكر المقابل عن مقابله نظير قوله تعالى: ﴿وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ﴾ [النحل ٨١] يعني والبرد، فإن السرابيل التي هي القمص وشبهها تقي الحر والبرد، هنا قال: ﴿وَرَبُّ الْمَشَارِقِ﴾ قال المؤلف: (يعني والمغارب). على كل حال المشارق جمع (مشرق) فما المراد بالمشارق؟ هل المراد كما قال المؤلف: (مشارق الشمس)؛ لأنها كل يوم لها مشرق، أو نقول: إن المشارق أعم، فتشمل مشارق الشمس، ومشارق القمر، ومشارق النجوم، ومشارق كل شارق؟ أيهما؟ الثاني أعم، فنقول: رب المشارق، يعني مشارق الشمس، مشارق القمر، ومشارق النجوم، ومشارق كل ما يشرق، وذكر الله المشارق دون المغارب؛ لأن المشارق أدل على القدرة من المغارب؛ إذ إن الشروق ابتداء والغروب انتهاء، وفي الشروق أيضًا ولا سيما في شروق الشمس إضاءة ونور، يظهر فيه تمامًا كمال النعمة. وقوله: ﴿الْمَشَارِقِ﴾ هنا بالجمع، في بعض الآيات جاءت بالتثنية مثل قوله تعالى: ﴿رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ﴾ [الرحمن ١٧]، وفي بعض الآيات جاءت بالإفراد: ﴿رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ﴾ كما قال تعالى: ﴿رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلًا﴾ [المزمل ٩] فهل هذا تناقض أم ماذا؟ الجواب: لا، وليس في القرآن شيء من التناقض ﴿وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا﴾ [النساء ٨٢]، فالقرآن لا يمكن أن يتناقض بنفسه، ولا أن يتناقض مع صحيح السنة. نقول: مع صحيح السنة؛ لأنه قد تأتي سنة ضعيفة تناقض القرآن، ومناقضة غير القرآن يدل على ضعفها، لكن مع صحيح السنة لا يمكن، فإن وُجِد شيء ظاهره التعارض فإنه لا بد أن يكون هناك وجه لتصحيح التعارض؛ إما بإمكان الجمْع، وهو المرتبة الأولى للعمل بالنصوص التي ظاهرها التعارض، وإما بالنسخ إن عُلِم التاريخ، وكان النص مما يدخله النسخ، والثالث: الترجيح يكون أحدهما أرجح من الآخر، ولا بد من هذه المراتب الثلاث، لكن أحيانًا قد لا يتسنى للناظر وجه من هذه الوجوه، قد يعجز عن الجمع، وقد لا يعرف النسخ، وقد لا يمكنه الترجيح، فماذا موقفه حينئذٍ؟ التوقف، أن يقول: الله أعلم، ولا يجوز أن يعتقد بأي حال من الأحوال أن في القرآن أو صحيح السنة تناقضًا أبدًا، لكن هل له أن يحاول معرفة هذه المراتب أو إذا أشكل عليه أول مرة وقف؟ يحاول، يجب أن يحاول النظر مرة بعد أخرى حتى يتبين لئلا يقع في نفسه شك فيزيغ والعياذ بالله. فهذه الفائدة جاءت عرضًا وهي أنه ليس في القرآن تناقض لا في نفسه ولا مع صحيح السنة، فإن وجد شيء ظاهره التعارض والتناقض وجب أن نستعمل المراتب الثلاث: أولًا: الجمع، فإن لم يمكن فالنسخ، فإن لم يمكن فالترجيح، فإن لم نصل إلى ذلك فالتوقف لكن مع محاولة الوصول إلى مرتبة من هذه المراتب. إذن بناءً على هذه القاعدة يمكن أن ننزل الاختلاف الوارد في المشرق والمغرب فنقول: المشرق باعتبار الجهة؛ يعني جهة الشرق ﴿رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ﴾ [المزمل ٩] يعني جهة الشرق وجهة الغرب بدليل قوله تعالى: ﴿وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ﴾ [البقرة ١١٥]، أي: جهة الله على أحد التفسيرين، وأما المشرقان والمغربان ﴿رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ﴾ [الرحمن ١٧]، فالمراد مشرقا الصيف والشتاء، ومغربا الصيف والشتاء، فالشمس مثلًا لها منتهى في مشرقها صيفًا وهو مدار السرطان، ولها منتهى في مدارها شتاء وهو مدار الجدي، إذ الفرق بين المشرقين فرق كبير، لا يستطيع أحد من المخلوقين أن يحول الشمس من مدار السرطان إلى مدار الجدي، ولا أن يزحزحها شعرة واحدة وكذلك نقول: بالنسبة للقمر؛ لأنه يدور على المشرقين والمغربين. إذا قال قائل: ﴿رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ﴾ [الرحمن ١٧] في أي موضع من القرآن وردت مثناة؟ * طالب: في سورة الرحمن. * الشيخ: في سورة الرحمن، في غيرها؟ * طالب: (...). * الشيخ: ما هي؟ * طالب: (...). * الشيخ: لا، هذه ليست في الإسراء، هذه في سورة الـ.. * طالب: (...). * الشيخ: لا، في (هَلْ أَتَى) أظن. * طالب: المزمل. * الشيخ: المزمل نعم، أنا أريد التثنية، هل وردت في غير (الرحمن)؟ على كل حال المناسبة لذكرها مثناة في (الرحمن)؛ لأن السورة هذه خُوطِب بها صنفان أو لا؟ الإنس والجن، فكانت هذه مناسبة معنوية لسياق السورة كلها. (المشارق والمغارب) الجمع فيها واضح إما باعتبار مشارق كل ما يشرق ومغارب كل ما يغرب من الشمس والقمر والنجوم والكواكب، وإما أنها المشارق اليومية للشمس؛ لأن كل يوم لها مشرق، وهذه المرتبة مرتبة؛ المراتب الثلاث؛ مرتبة الجمع. فالجمع بينها إذن أن نقول: المشارق باعتبار مشارق كل ما يشرق، أو باعتبار المشارق مشارق الشمس كل يوم. ﴿الْمَشْرِقَيْنِ﴾ [الرحمن ١٧] باعتبار مشرقي الصيف والشتاء ومغربيهما، المشرق والمغرب الجهة. قال: ﴿وَرَبُّ الْمَشَارِقِ﴾ (أي والمغارب) ﴿إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَاكِبِ﴾ [الصافات ٦] ﴿إِنَّا﴾ الضمير يعود على الله عز وجل، واستُعمِل ضمير الجمع عائدًا إلى الله من باب التعظيم وليس من باب التعدد؛ لأن الآية يقول: ﴿إِنَّ إِلَهَكُمْ لَوَاحِدٌ﴾ [الصافات ٤] لكن هذا من باب التعظيم. وقوله: ﴿زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ﴾ [الصافات ٦] أي: جعلنا عليها ما يزينها..